石曉蔚新閱讀札記 2007/05/20：「「心不忘失，明記為性」；能感知的是本體

中國字很奇妙，思、想、念三個心理境界各有其範圍。「思」是比較細緻的，「想」我們馬上就會講到，而「念」則屬於後面要講的行蘊了。這裏說，「想」具有很大的力量，能夠抓住東西或境界。所以說，信宗教的人，誠心祈禱，往往會有好的結果，那是因為想的增勝力、加強力的作用。再好比說，修密宗的人都要觀想，就是利用想的力量，如果在講話做事時，你也能清晰的觀想到觀音、文殊菩薩像的話，在密宗中就叫觀想成就了，那已經很難了，已經是相當高的功夫了。（南懷瑾，《現代學佛者修證對話（下集）》p. 55）

「行蘊包括了受、想兩蘊以外所有與心相應和不相應的狀態」（p. 60），行蘊不是想出來的，妄想卻是自己冒出來的；根據南懷瑾解釋，思與想不同，思屬於行蘊，因為思能導致我們的行為：

那個反思的作用構成了一種力量，意識的業力，再加上我們心意識的攀緣作用，我們的反思與反省就會隨時呈現於心中。好比說你做一件不好的事，或者你想追求某個女孩子，「剪不斷，理不亂」，你隨時都會想到她，她隨時都在你心中，就像磁石隨時能吸鐵一樣。這個思的力量很大，能導致我們善的行為、惡的行為、和不善不惡的行為。注意，想是比較粗的，我們平常都在妄想之中，思則是比較細的，會在「想」的後面自動起作用。（p. 64）

行蘊裏的「觸」這一部分，包括很多，像我們的身體就充滿了觸的作用，冷暖滑澀都是我們觸的感受。其實，我們的眼睛看見東西，耳朵聽到聲音，這裏面都有觸的作用。嚴格來講，我們的生命時時刻刻都與外面的物質與物理世界進行交感和交流，通過意識的作用產生痛苦和快樂。我們將這些心理、生理狀態領受吸納進來，就會產生一種力量和業力，這叫作觸。（p. 61）

所謂「念」，就是習慣性的會放在心上，是一種習慣性的力量。好比說，你特別喜歡某種東西，或者你想念你的情人，你會念念不忘，就是這個道理。（p. 55）

什麼是念呢？我們前面講過想、觸、思，因為想，或者思，或者觸等等，在你心中引起一個影像，你永遠丟不開，永遠不能忘記，「心不忘失，明記為性」，這就是念。相思病就是一個例子。（p. 66）

所以夢中深刻的觸感，是與「外物」進行交感和交流，其肇因於行慣性的「思」、「念」力——對情人的念念不忘，永遠丟不開，永遠不能忘記，「心不忘失，明記為性」。

2007/05/21 06:30PM

2007/05/21 Mon., sunny, indoor 26.0°C 夢世界依賴我們對它的經驗而存在

剛才翻開新買的《專注力：禪修10階釋放心智潛能》，後半中高階分別談的清明夢跟夢瑜伽，還蠻意外的，老實說我也不知道為何要買這本，博客來網路書店介紹的也很含糊。跳看目錄裡「清晰夢——日間的練習」，看到最近出體夢中提到的康德了：

我們唯一能直接感受到的實相，是由心智中出現的東西及五種官感所組成的。一個由我們定義為實體現象所組成之獨立存在的宇宙是否真的存在，如今似乎大有疑問。這些看法也和哲學家康德的想法大致若合符節，但這裡所隱含的意思，並不是在人類心智外並沒有宇宙獨立存在著（不管是實體或非實體的宇宙），而是如康德所言，一旦我們試著要感知它或想到它，我們是以自身的人類官感及認知能力來做標準，而這些都無法以獨立於我們探詢的模式來接觸實相。

從伽利略的時代開始，科學家就試著要探索獨立於人類經驗之外的客觀實相的本質，而佛教徒尋求對於他們稱為「界」（loka）的了解，這個界相當於現象學這所稱的生活世界或生活環境，也就是經驗的世界。就像夢一樣，清醒時刻所體驗到的世界，並非獨立於我們對它的經驗而存在。

B. Alan Wallace, The Attention Revolution: unlocking the power of the focused mind, 《專注力：禪修10階釋放心智潛能》p. 160

英文書寫使用了許多否定的否定，直接來說就是：清醒及作夢世界，皆依賴我們對它的經驗而存在。

2007/05/21 06:36PM

2007/05/22 Tue., sunny/raining, indoor 27.4°C 能感知的是本體

U 說看《尋覓孿生的靈性伴侶》時感觸不已，他寫道：「從書上描述的客觀條件與我的主觀感覺，她真是像我的雙生靈魂。她和我太像，而且就像書上說的，我是陽中帶陰，而她是陰中帶陽，如果真的能在一起，鐵定是絕配！」《專注力》上說：「文字在第一次重讀時，會改變的機率是百分之七十五，而第二次重讀時，會改變的機率則是百分之九十五。」（p. 162）說真的，我跟他看的是同一本書嗎？肯定 U 跟我專注的重點不一樣。我怎麼沒留神陰陽互補的問題。

我對作夢是有點天生的傾向，但這五年完全是被迫的「靈魂的出路」（註一）。詹杜固仁波切在〈趁我還行〉（上）中講到夢中能感知的是本體也就是微細心識（註二）：

依據佛陀的教義，在輪迴中有三種不同的境界，這三界是：色界、無色界和欲界，我們就住在欲界中。在欲界裏，地球只是存在其中的一粒小小微塵，因此，不要自我膨脹、狂妄自大地以為我們就是唯一的生命：「宇宙中還有別的生命嗎？」當然有足夠多的生命，還有不明飛行物，什麼都有！佛陀沒說會有綠色的小人坐著太空船來到地球，但他說過，我們只不過是輪迴中芸芸眾生的一種生命形式而已，因此地球只是一粒極小的微塵；如果地球是一粒微塵，想想我們自己，我不知道－沒有比這更小的詞了！

我們在欲界這個極小的微塵當中生存，粗心識由細心識生起，任何情況下，粗心識都會融入細心識。證據，一個非常簡單的證實細心識存在的證據是：當你睡著的時候，你作夢了，在夢中，你能夠看到、聽到、嘗到、摸到某樣東西，並且還會有意識地感到恐懼，可這些沒有一樣是存在的。在夢裏，你用什麼在感受？你用什麼在觸摸？你用什麼在品嘗？你用什麼在聆聽？你用什麼在觀看？你的眼睛閉著，你的耳朵也閉著。可是，就在這些都關閉起來的時候，你仍然在夢中，感到有時比生活中更真實的東西。你用什麼在看？你用什麼在聽？你用什麼在感知？那個本體，或者說那個感知的人就是你的細心識，聽到、嘗到、摸到和感覺到，那就是你的心識，很簡單，那個光亮、那種心識你是可以體驗到的。

據說，當你打噴嚏的時候，心臟會突然停止跳動，當你達到性高潮的一刹那，會出現一道清晰的白光，或者清晰的光亮。那不是外在的事物，那是你的細心識，還有就是在死時，會有同樣的情況發生。在這三種情況下，你的細心識將會顯現出來。在你死時，細心識不會成為外界能夠看到的某種東西，它在你的內心，你將看到一束清晰、純淨、散漫的白光。

幾個清明夢及出體夢是曾出現過白光，但打噴嚏、性高潮還沒有機會「起作用」（詹杜固仁波切說不是「看到」是「起作用」）。講到夢中會面帶來訊息的意義，詹杜固仁波切在〈趁我還行〉（下）中說明一切還是端賴動機：

當你的肉身消失的時候，你立刻就能到那裏去因為是心識在行進，而不是身體。因此，有些事例是千真萬確的，有的人去世了，因為他恨我們，或者愛我們，就會出現在我們的夢中，甚至在那段時期真正顯現在我們面前。從我們死去的親屬或者愛人那裏得到的啟示，他們告訴我們的事情，也許準確，也許不準確，因為他們是以什麼為動機呢？我們不確定。

註一：「靈魂的出路」內容參閱：

‧石曉蔚閱讀周記2005/07/03：浮於塵世，回到夢時（石曉蔚，《心靈探索周記》pp. 78-79）

「不管透過什麼方式，靈魂都會找出路，如果眼前出現無法容忍的限制，它就會以超越感官的力量破繭而出。」（《尋覓孿生的靈性伴侶》p.125）醒於夢境是第一步，然後是醒於塵世，就能體悟我們並非只依賴形體或這個世界而存在。

註二：「微細心識」（subtle mind）內容參閱：

‧石曉蔚閱讀周記2005/06/19：夢實相與隱含秩序層（石曉蔚，《心靈探索周記》pp. 58-59）

達賴說「我們之內都有微細(subtle) 的粒子，即便是虛空之中也有」，在特殊睡夢狀態而離開身體時，「微細自我」及「微細心識」便會顯現.（《心與夢的解析》p. 121）。唐望亦言明，做夢即利用做夢注意力── 一種特殊的意識──將夢轉變成進入其他世界的真實通道（《戰士旅行者》p. 203）。我們所生活的“這個世界”跟“其他世界”相比，不過是前者「顯明」 (explicate) 而後者「隱藏」 (implicate) 罷了。