繼續摘四派哲學觀。這整本書說的即是佛教四派對於「兩種真實」（俗世諦與勝義諦）的見解。

經部對你的問題會說：「不要理會名相，去找到念頭，就在那裡安住。」分別部會說：「去找剎那間的意識，觀照它。」這都是非常殊勝的方法，在（寧瑪派）大圓滿及（噶舉派）大手印中，剎那心識是非常深奧的，當大手印教導說：「真觀當下這一念心。」當分別部說：「直觀最細微不可分解的心識。」有什麼不同呢？這就是我們要探討的。

因為當大手印教導說：「直觀當下這念心。」而你說：「當下這念心是真實存在，是分別部所說的那不可再被分割的一剎那。」則大手印的見解和分別部見解沒有兩樣，不過你自己再去研究，佛法的道路是智者之道，是知識之道，所以我們要探究，要明白。《仁波切，我有問題！》pp. 75-76）

竹清嘉措仁波切這裡沒有講出答案，若按分別部屬於小乘，大手印是大乘內的金剛乘，兩者對於空性的領悟是有差異的。不可分割的最細心識，其本質仍是空的，空不是無，只是非自性存在，當然更不會是絕對真實。仁波切說，「因為我們習慣的把表相誤為真相，而造成混淆」（p. 79）。

空性的禪修之道就是轉變思維之道，我們先轉變我們認為「一切境相都是真實的思想」成為「認為一切境相都是空性」，然後我們將空性觀的思維轉成不受任何造作概念的束縛，這轉變是漸進的。所以我們可以依照兩個真理的介紹，來將我們粗糙的觀念轉變成越來越深奧的觀念。

經部說「真實存在，無法言喻」，看來小乘也懂得不可知的奧秘，到底怎樣才叫真正存在？為什麼我學會說即使分析到最細微心識、剎那心識，依然不算勝義上的真實存在，係因心識是具有依他性，這個所依的「他」，便是阿賴耶（染污）。

我們可以談談那些真正存在（genuinely real）的境相特性，雖然它們是不能形容的，其一是它不與任何境有關聯，這關聯本身也是造作的假名；同樣的，它也不離任何境，也是另一個造作假名。我們可以說它是不能用言語表達的，不能按上任何名詞，而是直觀的境（object of direct valid cognition）（本覺），是直接沒有思維的經驗。（p. 82）

阿賴耶跟阿賴耶識是不同的，根據《寧瑪派次第禪》，本覺可分為在涅槃狀態的如來藏、輪迴中的阿賴耶，其體性則稱如來藏識與阿賴耶識（pp. 105-106）。如果輪涅不二，就是這兩個是同一的東西，只是放在不同狀態（輪迴、涅槃）的顯相而已，終極真實的只有一個就是本覺——object of direct valid cognition。我猜啦，呵呵。所以仁波切才說：「它不與任何其他境有關連，它卻也不是獨立於一切境之外。」（《仁波切，我有問題！》p. 82）（到底是關連還是關聯？書上有兩種。）

密法，可以說是大乘教的尖端，這在研究了般若、華嚴等大乘經典後就自然會知道。因為從理論上來說，顯宗般若乘在講悟道成佛時，對於如何破除兩種障礙等深層次問題的解說不完全，總讓人覺得有缺憾，不是一個完整的理論體系，好像隱藏著什麼，就像電腦的隱藏程序和文件一樣，得把它打開才能看到。

再說，顯、密是相對的。顯宗裡也有密法，菩薩戒裡說到對初學者不能講空性，空性就是密法。為什麼？因為空性是高深的妙理，很多人理解不了，以為「空」就是什麼都沒有。佛在第三次轉法輪時傳《解深密經》，就是講這個「深層密意」的空觀，它是不可言傳、不可思議的東西。（簡體《樂空不二》pp. 30-31）

2007/09/10 Mon., sunny, indoor 28.5°C   唯識學派：自覺和無二心識是真實的

繼續摘《仁波切，我有問題！》。仁波切說：「這些解說主要來自檢查和分析，一旦你進入實相直觀的階段，你將不再需要任何解說。」而這裡所提及的四部哲學，「每一種見解都是經由絕頂聰明及學識淵博的個人或一群人發展而成，他們用他們的般若智（Prajna），觀實相，再有系統的陳述。」（p. 83）這裡也講到各派的實修差異：

舉例來說，從佛教的發展和擴展角度來看，印度絕大多數原本是聲聞乘，然後成為大乘進而成為金剛乘。目前三乘都有人修，也有人三種都修，主要是研究佛教各學派的各種見解需要智慧，得個別的及有次第的去研究，從初階到高階一直到最到境界。

另有修行者依信仰修行，他們的修行方法就是堅信（註：修無常、上師相應法及慈悲觀），他不在理上修，這也是很好的方法。事實上有三種方法：堅信、理性分析，和兩者皆用。（《仁波切，我有問題！》p. 87）

堅信修法最具代表的就是寧瑪派，理性分析即格魯派；格魯派的《樂空不二》書中甚至說格魯與薩伽並不認同沒有任何經論傳世的伏藏法，因為缺乏公信，其派認為任何論述必須白紙黑字一路追溯到佛陀本人，而伏藏以寧瑪為大宗，不管是從岩石中開挖或是定中取藏（意岩），感覺只有自己說了算。我呢，無法盲目盡信，必須義解加上實證，不然無法感受。

接下來來到「唯識學派」（mind only school），說 only 感覺怪怪的，看來我比較喜歡中觀。「所知境和能知心僅是所顯，自覺和無二分別的心識是真實的，這是唯識宗的見解。」（Perceived objects and perceiving subjects are mere appearance. Consciousness that is self-aware and empty of duality is genuine.）（pp. 88-89）看來頗接近托爾特克巫士傳承的認知體系，一切以知覺（awareness）為依歸。

無論任何包含在二元分別顯相者，其本身即是二元分別顯相者，僅是所顯（mere appearance），並非真實。這包括所有所知的外境以及能知此外境的心。二元分別的感覺、知覺和意識是指認為它們之間有所不同。意識就是自覺（self-aware），無所知境和能知心的二元分別，是真實，是存在的，這是唯識宗的看法。

外境的顯現事實上只是我們自己的習性，迷惑不清的投射，正如夢中所顯現的境。如果沒有任何可覺知的境、或任何外在的境，則也不可能有能知者。因為如果有能知者，一定得有能被知的。在無二分的覺知中，沒有觀者也沒有所觀。（pp. 89-90）

換言之，無可見的東西也沒有看見，就是唐望一脈巫士所描述的「驚人的空無」，因為沒有東西可以被看見，所以也無法看見，而這被認為是超乎人類未知的「不可知」，依唯識宗的見解為究竟真實。仁波切說：「在禪定中，在能觀者和所觀境二元皆不存在和空性中，我們的迷惑會逐漸減少。」當然這是相對於我們相信外境是真實時所造成的迷惑是痛苦的原因，因此唯識宗說真實存在的是自覺和無二的空性心識。

關於這個「自覺」，仁波切解釋說：「對每一個瞬間的心識，它同時具有向外和向內兩方面。向外的一面覺知物境，向內的一面即是自覺。」（p. 93）至此我們清楚自覺說的並非唐望巫士向外觀察的主體意識，不過若無外境可觀察、目擊時，看見者到底是向外看還是向內看？若無內外境之分別時，我懷疑在無二中如何去分別上下左右內外。無二空性心識就只有「驚人的空無」了，哪還有內外？因此唯識宗將心理經驗分為三種：「虛妄執著性」、「依他性」、「真如實性」。唯識宗認為第三種才是實相圓滿的存在本性——依他但無虛妄。幹嘛要依他好奇怪？

舉例來說，學生可以夢見老師，老師也可以夢見學生，在他們的夢中，形狀和顏色都不會一樣，但是在絕對境界的般若智慧中，它們卻沒有不同。在我們開始學習自空見和他空見時，我們的見解會愈來愈深刻。（p. 100）

 2007/09/01 05:52PM

2007/09/11 Tue., sunny, indoor 27.4°C 「勝義非心所行處，心是世間故能說。」

《仁波切，我有問題！》看完了，後面說如想再深入了解，可以研讀《空，大自在的微笑》（Progressive Stages of Meditation on Emptiness）（這本由全佛出版的《仁波切，我有問題！》校對得不好，許多括弧中的英文是錯的），所以我算是倒過來看，怪不得對於分別部、經部、唯識都有所不認同，覺得奇怪，甚至講到中觀自續了也是如此，差不多到中觀應成才是我較為同意的描述，到了結論時就更覺貼切了，原來這一路說過來的見解就是修行的階序：

讓想念消失並不容易，所以我們得一步步走，我們按照既定計畫進行，逐步地幫助我們明白。舉例來說，當你用手搓兩根圓木條生火，如果想點燃火，你先得費很大的力氣來搓圓木棍，但是一旦點燃火燒起來，你就可以靠背休息，你不需要再作什麼。在那個階段，可以說我們屬於自續派，但是一旦我們確信了，我們就可以不再需要去分析，我們就可以安住在應成派的主張中。每一個成為應成派的都得先成為自續派的追隨者，沒有別的路。即使龍樹菩薩自己也是先追隨聲聞乘（也就是前面說的分別部與經部），然後才逐漸成為（中觀）應成派的說明者。（p. 126）

現在我們要進入中觀宗。中觀宗分為自空和他空兩派，他空要更高階；自空派分為自續和應成兩派；自續又分經部和瑜珈部。有些分支見解我可能不詳述了，其係建基於較低位階的見解——即分別部、經部及唯識——的再深奧組合變化式。達賴喇嘛在《心與夢的解析》一書中談及許多中觀應成派的見解，而中觀也是密乘的主流思想，中觀之前的部分姑且可以視為大小乘的見地。事實上我還蠻喜歡摘錄像更敦群培的〈中觀精要〉的，比起那種管你的就照辦的要更具有深度與挑戰性。

「中觀自續派」（the autonomy school）對兩種真理的解釋：「所有的顯相只表面存在；它們如幻影。終極一切都不存在；它如虛空一樣。」（Appearances exist superficially; they are like illusions. Ultimately nothing exist; it is like space.）（p. 104）中觀既然是密乘主流，自此我們應該小心文字的陷阱：

自續派認為一切顯相都是因緣條件成熟而顯現的，所以如夢如幻。這些顯相都不真實。因為當我們經驗它時，我們什麼都找不到，找到最後，發現一切都不存在，它如虛空一樣，這就是真正真相的本性。（p. 104）

到底顯相的外境存不存在，這裡產生兩個分歧：經部自續派對相對真實的看法與小乘經部相同，即外境相對的存在；瑜伽自續派則與大乘唯識宗相同，不認為外境相對存在，而是自己的覺性（self-aware）相對存在。自續派認為任何現象都無自性，「事實上它什麼都沒有，是表面真實（apparent reality）或相對真實（relative reality）」；而「既然無自性，它本性空，而這空性是真正真實或絕對真實」。為什麼叫自續，可能是他們認為其道理是「獨立存在」的。

這裡有個問題，書裡舉個例子，請問你地球存在嗎？如果你說確實有個地球相對地存在——相對真實，但並不絕對真實——在絕對境界不存在，那麼你的見解即同於經部自續派；再問你，請問自己的覺性（自覺）和阿賴耶識（藏識）存在嗎？如果你說它們絕對存在，不好意思你被降級了，這是大乘唯識宗的看法，若你說它們相對地存在而非絕對真實，恭喜你，你晉階到中觀宗瑜伽自續部。好玩吧？

接下來是中觀應成派（Consequence School），「他們不主張任何實相本性存在，因為實相是超越一切概念架構的」。這裡的實相毋寧說的是真正的終極實相（genuine ultimate reality）。應成派主張：「相對真理是心所生，是依世俗的見解；絕對真理是難以表達和不可思議的。」（Apparent reality is whatever mind imagines. It is asserted following tradition. Genuine reality is inexpressible and inconceivable.）（pp. 117-118）這裡我們要學愛樂電台台柱彭廣林說聲「Great!」——唐望登場了。

應成派不自設任何定理去解釋顯相的本性。據他們的看法，那一切本來就不真實，所以你沒有什麼是需要說的，你只跟著世間人講就好。他們和世間人一樣把一切顯相都按個名字（名相），因為，從他它們自身角度來看，它們同樣的也沒有真實存在。

從另一方面來看，真正真實的本性是不能被思議的、是不能被描述的、是不能被表達的，它是如何都不受任何概念架構影響的。因此這學派不作任何主張，它超越主張，所以沒有理由去講些什麼。（pp. 118-119）

就跟摘更敦群培中觀論一樣，空有兩邊都是偏見，所以要四邊不靠、離一切戲論。在中觀追隨者的眼中，其「看見實相的本性是超越存在與不存在的」（p. 119），換言之，也超越兩種真實——俗義與勝義。所以龍樹菩薩《中論》中說：「說有即為執常（反義即無常），說無即屬斷見（指虛無主義），因此對於有無，智者不會佇留。」（Existence is the view of realism. Nonexistence is the view of nihilism. Therefore the wise abide neither in existence nor in nonexistence.）（pp. 119-120）

更清楚點講，有關相對真實與絕對真實，中觀應成派的解釋是：「相對顯相超越真和假、正確和不正確等概念；而絕對真理或真正真實，超越存在和不存在等概念。」（p. 121）只要一涉及假，必有真的存在，反之亦然，因為——很重要一點——仁波切這裡說：「你都落入相依而存概念的陷阱中。」這種相依性也是昨天我說怪怪的意思，不相依而共融便有點不二的意味——對象與心不二。

根據應成派的禪修方法：禪修的對象是法界（Dharmahutu）和禪修者的心，二者如同水倒入水一樣，是不可分的。（The object of meditation, essential reality, and the meditating mind are undifferentiable, like water poured into water.）

真正真實本性中是毫無概念性的，它超越一切造作。應成派終極不主張有任何可被認知的東西；沒有所謂的認知；也沒有不認知。（pp. 123-124）

寂天菩薩《入菩薩行論》中說：「勝義非心所行處，心是世間故能說。」（Genuine reality is not an object of the intellect. If it is something the intellect can grasp, it is necessarily relative.）意思就是「真正真實不是心智了解的對象，若它是心智能了解的東西，則它必然是相對的」（p. 124）。寂天菩薩也描述了唐望所謂的「驚人的空無」：

「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」

When mind perceives neither something nor nothing, then there is no other projected images either, and this lack of reference point is perfect peace.

當心覺受不到任何實境或虛境，然後也沒有其他投射的影像，這種不具任何參考點的狀態，即是完美的止靜。（重譯）（p, 125）

本書是陳履安所譯，有些若附有原文，我則認為他譯得不甚完美，真實、真理和在一起，他們、它們不分，容易混淆講人還是講事。故以上我有適度調整。

2007/09/12 Wed., sunny, indoor 28.6°C    「驚人的空」     

我們今天把《仁波切，我有問題！》摘完。竹清嘉措仁波切說「（中觀）應成派不主張藏識和自性存在是很明顯的」（p. 127），他說在月稱論師的《入中論》（Entering the Middle Way）中明確否定藏識和自性。有些西藏大師說藏識（阿賴耶識）和自性不相對存在，也有些說即使藏識和自性相對存在也沒有矛盾，其實站在應成派的觀點來說，說這兩樣是非相對存在或相對存在也沒關係，純粹是以「他方承許的方式」講話，好方便溝通罷了。

接下來是最後的中觀他空派，又稱瑜伽行中觀派。又出現「依他」，這的確是很重要的一項判準，此派見解為：「虛幻和依他起的觀點都是表面真實。實存的本質是非二元的，原始的根本智是真實的。這是將其他一切的呈現空掉。」（The imaginary and dependent aspects are apparent reality. The perfectly existent nature, nondual primordial wisdom, is genuine. This is the empty of other presentation.）（pp. 129-130）

他空見用虛妄執著性（imaginary nature）、依他起性（dependent nature）、真如實性（perfectly existent nature）三方面來解釋現象。以最容易懂的話來說明他空見，那就是無論心念在想什麼，心念以為是存在的，其實都是虛幻的；心念所思的萬物都是虛幻，心念本身是依他起的，是緣起的，因為它是依心的習性傾向而生起的。心念的本性是明光（clear light），圓滿存在的本性。

早在閱讀週記時期常寫到的 clear light，同樣好多名字，本初明光（clear light）、明覺（rigpa）、自性、本質，說的就是光明圓滿的體性，這即是絕對的真實。他空見跟唯識宗都用上述三判準來說明，唯前篇描述到唯識宗的見解時，我當時說為什麼要依他好奇怪，因為唯識宗認為圓滿的本性是空掉虛妄但保留依他起性；而他空見與唯識宗差異即為，他空見認為空掉虛妄執著與依他起性，「剩下的是心的明光，完全沒有任何雜染」（p. 131）。此頁註釋（應該不是出自作者）說明：「唯識宗認為如果把依他起性中的虛幻部分除去，就是圓成實相；他空見則認為要把所有依他起性都除去，除去一切自性的存在才是圓成實相。」（p. 131）除去一切「自性」的存在有沒有寫錯？除去一切「非自性」的存在才對吧，這樣才符合除去虛妄執著。

他空見是佛陀在第三次轉法輪（Third turning of the Wheel of Dharma）中說的。三轉法輪時從正面來解釋，它描述什麼是心的自性，告訴我們心的本質是明光，並且說明為什麼它是完美無瑕的。明光沒有任何染污或缺失。而心的自性，如來藏，會顯現菩提之光、顯現三身、顯現智慧，和顯現佛淨土，它有使它們呈現的能力。

我們心的明性、佛性（Buddha Nature）有能力讓法性和佛境界（Buddharealms）顯現。在金剛乘中本尊和壇城的顯現，一定得有根據和來源，這根據和來源就是佛性。正是心性明亮的本質，使這些能顯現出來。（pp. 133-134）

竹清嘉措仁波切說：「業力不過是依他起性的顯相，所以也不需要個地方去放它（指阿賴耶識），因為它從來就不在任何地方，事實上，現象的本質是無根據的、無根的。」（p. 135）也就是說現象的本質乃非真實，或者說是空的。這裡導到大圓滿理論的禪修方法：「什麼都不必除去，什麼都不必增加，直觀真相、看見真相，在此見中，是圓滿解脫。」（Nothing whatsoever need to be removed and not the slightest thing need be added. Truly looking at truth, truth is seen, and in this seeing is complete liberation.）（p. 137）由此可證，唐望所說的「自由」與佛家所說的「解脫」完全是同一個字：liberation。

以下結論又回到我前篇所寫，幾乎一模一樣：「無可見的東西也沒有看見，就是唐望一脈巫士所描述的『驚人的空無』，因為沒有東西可以被看見，所以也無法看見。」

如果從聞思方面來看，最高境界是（中觀）應成派，因為它消融所有的概念參考點和戲論。從禪修面來看，最高境界是他空見，因為它描述禪修時的覺受，心的本質是光明。

在大瑜伽士密勒日巴道歌《雪山之歌》中，他唱道：

覺察之心顯空性，

觀之自性毫無實，

所觀能觀盡棄捨，

見之覺境能善生。

For the mind that masters view, the emptiness dawns.

In the content seen, not even an atom exists.

A seer and seen, refined until they're gone ---

This way of realizing view, it works quite well.

沒有任何可見之物也沒有能見之人。這主張和應成派的見解是一致的。（p. 145）

嗯……，我愣了半天，或者「他空見認為要除去所有依他起性，除去一切自性存在才是圓成實相」也許是對的，除到最後把自性明光也給除了，哪還有什麼自空他空，那真是名符其實的「驚人的空」。空性即無自性，自性本空。