石曉蔚新閱讀札記 2008/01/01：達賴喇嘛談《心經》

說一切當然是自眼前、周遭、鄰里、鄉鎮、城市，觸目所及（應該要包含眼耳鼻舌身意之覺受）的一切事物都不具有任何意義。書上並說最前面前三課一天不要練習超過兩次，每次不超過一分鐘，有這麼容易的事嗎？所以反正今天是全無意義的一天，真糟糕，也不會糟啦，因為到明天就要練習，那些意義都是我自己賦予的，而不是真實意義。

下午來摘讀此本薄書《達賴喇嘛談心經》（Essence of the Heart Sutra）。

根據圖登金巴格西序言所說，《心經》屬於佛經中的般若部，集結於西元前一百年至西元六百年之間，「內含漸修道的甚深密意，包括資糧道、加行道、見道、修道及無學道（究竟道）五道」，說明「利他發心如何達到利益所有眾生的佛果」，亦即《心經》「隱意大乘菩薩道的基本動機」，其「中心思想即是悲智雙運」。他開宗明義點出「佛教一開始，就以解脫我們執著的這個束縛為中心思想，特別是法我執和人我執」，說來跟《奇蹟課程》「學員練習手冊」一開始著眼於破除所見（法執）所感（我執）為真實，義理相同。圖登金巴格西說「從讀誦《心經》來觀照空性，被視為是克服煩惱的強又有力的方法」（pp.VIII-X）。

奇蹟課程第一課，除了要視眼前一切非為真實外，還要進一步觀空。這本《達賴喇嘛談心經》，是達賴喇嘛於1998 年於賓洲匹茲堡的開示內容。達賴喇嘛一開頭便說到：「當我們談到物質時，尋求知足與否的問題才有意義。但是，既然我們的精神潛能是無限的，而生命是有限的，我們就必須盡力善用有限的此生以及難得的人身。」跟我們今天的第一課息息相關的就是：「你感受到許多的情緒，其中有些會幫助你，有些則會困擾你。我們不斷在經驗見、聞、嗅、嘗、觸、覺。在我們每一個人身上同樣有這些意識作用。」（p. 4）

在物質世界中，我們清楚知道什麼對我們是有益和有害的。然後，根據這種仔細的分析和清晰的知識，我們試著創造幸福、成功的人生，這種快樂人生是我們知道與生應有的權利。同樣地，在我們的眾多思想和情緒之中，我們需要謹慎分析，以發展可以分辨有害和有益的清明覺知。所以，我們必須增長帶來快樂的積極心念，減少帶來傷害的負面心念。因此，對自我內在的清楚認知是最為重要的。

當我們尋找快樂和克服痛苦時，我們人類具有一項非常重要的能力——聰明才智。聰明才智能幫助我們克服痛苦、找到快樂，卻也會製造問題。我們運用聰明才智建造房子並生產食物，卻也因此製造出焦慮和恐懼。聰明才智讓我們有記憶過去的能力，進而讓我們對未來有所願景。我們無法單靠物質享受來排除不快樂；究竟來說，由聰明才智引發的不快樂，僅能從聰明才智本身去減輕。因此，如法運用我們的聰明才智是重要的。（《達賴喇嘛談心經》pp. 5-6）

第二段開始要切入般若智慧主題，所以提到聰明才智，回到我前面講的，周遭的友人包括我也算聰明但過程為什麼這麼辛苦？因此達賴喇嘛說：「把聰明才智轉變成強大的積極力量，讓心變得更寬廣，甚至當意外發生時，我們才能夠維持鎮定而不被影響。」（p. 7）我們都曾被排山倒海的情緒災難淹沒，嗯，我們確定當初面對的是同一個人嗎？（以心意識相續論，如奧修所說：你無法踏入一條同樣的河流兩次。）

第二章提到世界上的各種宗教，共同的價值觀就是倫理道德以及人類福祉，雖然基督教派並沒有關於前世的信仰，只信來生地獄天堂，但 U 說起他媽媽信奉的基本教義派根本也沒有天堂，他在修行上必須應對母親的檢視，這是他起步可能要迴避的原因，說來很複雜，他父親的第一任太太後來出家為尼才娶了他媽，因此直到現在他媽媽依然仇視尼姑和尚。

讓我們看看世界宗教的其他層面：相信前世或來生。並不是所有宗教皆肯定這些是存在的。有些宗教，好比基督教，只承認來生可能是在天堂或地獄，但不承認前世。根據基督宗教的看法，當下的這一世是直接由上帝創造。我能想像如果我們真的誠心相信這種說法，它將生起與上帝同在的親密感。當然，了知我們的生命是上帝的傑作，就必定可以發展對上帝的深厚崇敬，並期望按照上帝的旨意來生活，而後實踐人類的最高潛能。（《達賴喇嘛談心經》p. 13）

達賴喇嘛甚至認為若同樣崇敬釋迦牟尼佛和耶穌基督的法教，「在入門的階段，可以同時學習佛教與基督宗教」，但是「當認真實踐得夠深入時，終究需要將宗教實修和形而上的玄學結合」（p. 20）。我認為這有點類似大學低年級的通識課程，在此階段我們可以同時修習新時代、蘇菲教派、唐望巫士、天主基督、孔孟老莊、禪學、吠陀，乃至佛法經典，但是他強調：「如果我們希望繼續更深入的訓練時，好比博士課程或某些專業技術，就只能學習某些特殊領域了。」（p. 20）是故博士課程不可能依然放眼世界宗教，而須擇一 specific 主題或法門，「一門深入」，這時還自詡「雜食性」是不行的，如同審博碩士的指導教授團，必須要有一位 major advisor，同時拜多位指導教授而無主從順位也是行不通的。

佛教是屬於無神論，並相信輪迴與解脫，否認永恆不變的靈魂（人我）；相信解脫的派別裡，例如新時代高靈理論，認為「解脫就是前往另一個（高等）星球」，佛教則認為「從輪回解脫就是證得某種心的狀態」（p. 24）。以這樣的了解為基礎，接下來達賴喇嘛開示佛教的教義。

十二緣起（1 、無明， 2 、行，3 、識，4 、名色， 5 、六入，6 、觸，7 、受， 8 、愛，9 、取，10 、有， 11 、生，12 、老死。）

佛陀借由闡述四聖諦，詳細說明十二緣起。其核心思想主張一切現象都是因緣和合所生，包括我們的經驗、一切事、一切物。如實知見此法則是必要的，因為十二緣起是空性的基礎，而空性正是《心經》的核心。

這種理解，能逐一帶領我們去瞭解萬物的本質是互相依存、由眾多條件和合而生的。佛陀開示一切事物都是緣起的，意謂一切事物都是沒有自性的。如果事物基本上是緣起的，自然就沒有一個獨立於其他現象而存在的性質。因此， 緣起就是性空。（《達賴喇嘛談心經》pp. 32, 34）

「為什麼一切現象都是自性空這麼重要？佛陀說這個問題很重要，理由是能清楚瞭解空性就可以解脫。」（p. 34）十二緣起第一支就是無明，也就是不曉得一切現象，包括情緒煩惱都是空性的。這一節講煩惱；

透過認識空性及清楚感知法無我和人無我，我們可以從負面情緒之中解脫，並進而從惡業造作與內在敵人之當中解脫。借由這個方法，我們開始解構貪執所引起的傷害及煩惱。一旦我們開始發展人、法二空的智慧，就可以漸漸解脫無明的束縛和內在敵人的攻擊。透過減低貪執，我們開始終止生死流轉的因果鎖鏈。在滅除了執取有我的無明（十二因緣的第一支）之後，可以預防第二支（行）的生起，最終從生死苦海的無盡流轉中得到解脫。

但是，這到底是指什麼呢？如果我們認為這個執取的我是空的，我們可能會想像身為人的我們不存在。但事實並非如此 —— 我們的個人經驗證明，作為生命的主體和媒介，我們確實存在。那麼，我們如何認識無我的智慧呢？在這個智慧之後又是什麼呢？我們必須清楚知道「唯有執取人我為實有」才是需要否定的。但是，這並未否認世俗層面有我的存在。這是佛法對空性的重要觀點。若不能理解這點，就不能完全瞭解無我的意義。（《達賴喇嘛談心經》p. 41）

十二因緣就像個鎖鍊一樣，環環相扣，直到最後一支老死。這裡說的「人我」等同《奇蹟課程》說的「小我」，「無我」就類比於「大我」，所「無」的是「執取『小我』為實有」，所「有」的是世俗層面的明體本覺（大我）自顯現。這不難了解，卻實有一個自性的我（大我）存在，，世俗身份是個畫布（依業力因緣所顯），拿開小小畫布，即為大我的開顯。達賴喇嘛說：「我們目前的存在，只不過是受限於業及煩惱的身心聚合體。因此，我們必須對這個身心五蘊培養深切的出離心。」（p. 42）就是這個意思。

聖提婆是一位第三世紀的印度論師，他在《四百論》中提出對治煩惱的三個階段，內容如下：

首先應避免惡業，

次者應避免我見，

最後避免一切見，

此是智者了知事。

（《達賴喇嘛談心經》p. 43）

「我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的一切，不具任何意義」，也就是避免「見」—見地、意見、成見，在不具足正見智慧前，還是少「見」為妙，一切都保持「我沒有意見」。所以關於許多世事，我也沒有意見，沒有意義的不是事件本身，而是你的思維衡量考慮權衡拿捏等待等等心理活動是「不具任何意義」，所以秋竹仁波切寫道：「上師口訣，勿忘心匿。隨處無則，浪行度日。長命有樂，無厭受用。逝命有樂，悟無生滅。」（《秋瘋晨曦》p. 100）所以要你即刻享受生命。本節達賴喇嘛結語：「無明是所有煩惱的根源，而這些煩惱又無法避免地是苦的根源。無明和煩惱是真正的『苦因』，而它們的苦是真正的苦，通達空性的智慧則是真正的『道』。最後，以智慧達到解脫是真正的『滅』。」

第三世秋竹仁波切證教法月「圖殿卻吉達瓦」， 1958 年「跏趺入滅，伴隨空中出現絢麗彩虹，身體融入法界」（《秋竹仁波切簡介》p. 11）。而此世秋竹仁波切 1966 才出生，你說這八年他跑到哪裡去了？

《心經》是《般若波羅蜜多經》的一部分，《般若波羅蜜多經》由不同的大乘經典所組成，形成「二轉法輪」的核心。大乘教法根源於佛陀在靈鷲山的開示。初轉法輪強調「苦」和「苦滅」，二轉法輪則是強調「空」。

三轉法輪主要是為了利益那些傾向大乘法門，卻尚未能夠適當運用佛陀對自性空的開示而無法受益的佛弟子。如果他們在真正瞭解佛陀本意之前，只能對《般若波羅蜜多經》依文解義，那麼他們將有落入斷見的危險。（《達賴喇嘛談心經》pp. 45-46）

而密乘主要是依佛陀三轉法輪的經典而修行，「三轉法輪的主要經典是《如來藏經》（亦是彌勒《究竟一乘寶性論》的依據），以及龍樹的《十萬頌集》」（p. 58）；問題三轉法輪是佛陀圓寂後超越時空的開示說法，達賴喇嘛解釋：「《般若經》宣稱這是佛陀在王舍城靈鷲山對一大群弟子所做的開示。但是，如果你參加過今日的王舍城，你可以很明顯的知道山頂只能容納少數的人。所以，我們必須從超越世俗時空觀的層面來瞭解這些描述。」（p. 51）所以小乘總批大乘法源有問題（他們真把佛給看成物質化身而已）。落入斷見的是什麼「見」呢？當然就是最有名的八字：色即是空，空即是色；「斷」什麼呢？即陷入虛無主義當中：一切都是空啊！（那還修什麼？）所以達賴喇嘛強調：「佛法絕非哲學家所瞭解的虛無論。佛陀提出瞭解《般若波羅蜜多經》的方法，目的就是要知道一切現象皆是『無自性』。」（p. 46）

按龍樹菩薩駁斥說法，認為肉身消滅後佛無法傳法利益眾生，意思是說佛陀只有在證悟後到圓寂前四十五年時間傳授法教，同樣的佛入滅後就停止存在了嗎？或者我們順便問一下，秋竹三世到秋竹四世那八年空窗期，「他」在哪裡？

龍樹指出早期佛教有一種思想：佛陀入滅時，就停止了存在（無餘涅槃）。如果是這樣的話，釋迦牟尼佛在證悟後能夠弘法利生的時間，相較於三大阿僧祗劫累積的修行，就顯得非常短暫。佛陀在二十九歲時離開王宮生活，三十六歲時證悟，並於八十或八十一歲時入滅。這顯示佛陀造福其他有情的時間只有幾十年而已。龍樹認為這之間的差異並不合理。

他進一步說明：推斷個人的心識之流會在達到涅槃時終止活動，是毫無根據的，因為沒有任何方法可以造成意識之流的完全停止。（《達賴喇嘛談心經》pp. 47-48）

說「意識之流」，不是有點「唯識」了嗎？但我們都知道講的是什麼：相續不斷的心識，那個我們稱之為「大我」的東西。下午摘的《達賴喇嘛談心經》還不到一半，事實上才剛要進入《心經》而已。

2008/01/08 07:11AM

2008/01/01 Tue., cloudy, indoor 15.3°C 《達賴喇嘛談心經》（2）

接下來達賴喇嘛要進入《心經》本文了。般若波羅蜜多咒：「爹雅他，嗡，噶得噶得，巴喇噶得，巴喇桑噶得，菩提娑哈」（Tadytha Om Gate Gate Paragate Parasamgate bodhi svaha），的確是比香港人談錫永譯港式華語簡單一點。達賴喇嘛說：「許多佛教徒每天讀誦《心經》。在西藏，佛教分為寧瑪、薩迦、噶舉和格魯四大派；他們都重視《般若波羅蜜多經》的研讀。」（p. 68）在藏傳佛教傳統上，連開示某部經也要獲得傳承，或者某些經也得獲得傳承才能讀，獲得灌頂才能講，在此達賴喇嘛表示已得到《般若經八千頌》的論著傳承。

達賴喇嘛解釋說：「《心經》具有兩種意義：一是共通的，解釋教法的世俗起源；二是不共的，解釋教法的勝義起源。」（p. 73）說的也是談錫永所著《心經的內義與究竟義》，究竟義即勝義，或者外義跟內義都是共的，究竟義不共。共與不共這兩個詞經常出現在書名及內文，「共」的部分可能是跟整體佛教相同，「不共」若是本傳承或本派獨有的意思，那《心經》的究竟義是屬於何派的傳承？照談錫永講外義是龍樹（中觀應成，格魯派所依之義理），內義無垢友，究竟義吉祥獅子（寧瑪所依之義理），中間不清楚了。至於達賴喇嘛所說沒有再分內義，勝義緣起便是：

至於勝義緣起，經文說：「爾時薄伽梵入觀照深妙品三昧。」本經在此處稱佛為薄伽梵，梵文的薄伽梵，意謂一個人已經征服四種魔：煩惱魔、五蘊魔、死魔和欲魔。

薄伽梵已經完全超越了四種魔，不受其影響及限制，證得諸法實相。我們說超越四魔，而不說有所得，是因為智慧自然能夠瞭解。一旦超越四魔，智慧便能朗然全現、全體大用，這就是一切智智。事實上，佛一切智智的主要特質為：對一件事能同時通達世俗和勝義二諦。然而，尚未完全開悟的眾生也會瞥見勝義、世俗二諦，但是他們無法雙照。

《心經》接著說：「薄伽梵入觀照深妙品三昧。」「深妙」意指空性，或是「真如」、「實相」。空性被稱為「深妙」，是因為想要瞭解空性必須深觀。這極難為凡夫所了知。（《達賴喇嘛談心經》pp. 73-74）

我現在才知道薄伽梵是佛陀，奧修最常提到的也是最近 HF 送給我的《薄伽梵歌》，大概是佛陀法音。「一般來說，佛經主要分為三種形式：第一種是佛陀親口所說，第二種是菩薩或聲聞弟子代佛所說，第三種是聲聞弟子或菩薩因佛陀的加持而說法。從下段經文可看出，《心經》的序分屬於第二種形式，正宗分則是屬於第三種類型。」（p. 83）《心經》此處所指的菩薩是觀自在菩薩，也就是觀世音菩薩——達賴喇嘛是觀世音菩薩的化身。他解釋「覺悟」的覺，意思是「淨除煩惱、所知二障」，悟則「表示了知全部的知識」，而「菩薩指的是透過智慧，無畏地悲憫一切眾生而證得覺悟」（p. 82）。而舍利子是佛陀兩大弟子之一，也是很高果位的菩薩，因此《心經》是「佛陀安住等持王妙三摩地引發了觀自在菩薩與舍利子的對話，因而產生《心經》的教法。隨著舍利子的發問，開展出般若波羅蜜教法的主要部分。」（p. 84）

有沒有覺得達賴喇嘛很棒？信手拈來，都是重點。經文一開頭講善男子、善女人，表示「就修習般若波羅蜜的功效來說，性別是沒有差別的」，達賴喇嘛也說「即使古印度的文化偏見認為受具的男眾（比丘）優於受具足戒的女眾（比丘尼），但比丘戒和比丘尼戒並沒有階級上的差別」，但是「比丘尼的受具儀式需二部授。二部授所不可或缺的受具比丘尼種已經不存在，因此這意味著西藏佛教不可能有女眾出家者可受具足戒」，他也承認：「戒律的改變只能透過集會討論與所得共識；這不是某一個人所能決定的。」（pp. 85-86）還好我不出家，不然就得拜無量壽佛使我「畢竟不受女人之身」了（註一）。

觀自在菩薩的回答是善男子、善女人必須深切、正確且不斷地體悟「五蘊亦從自性空」。「亦」這個辭彙暗指一切現象已被囊括於這個五蘊皆空之中。五蘊（梵語 skandha ）是構成個體存在之色、心二法。既然五蘊為自性空，因此由五蘊組成的個體也是自性空。（《達賴喇嘛談心經》pp. 88-89）

如此我們又繞回《奇蹟課程》學員練習手冊第一課：「我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的一切，不具任何意義。」因為五蘊皆空嘛。

2008/01/02 Wed., cloudy, indoor 14.4-16.6°C 《達賴喇嘛談心經》（3）

「奇蹟課程」第二課也很簡單：

第二課

我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的一切，對我所具的意義，完全是我自己賦予的

練習的方式是坐在這前後環繞一圈，看到什麼都練習一下這種新觀點，包括你面對的電腦螢幕看到我寫的字，所具的意義，完全是你自己賦予的。

開始續摘《達賴喇嘛談心經》。達賴喇嘛說：「《心經》的隱義，它是與空性智慧相應的道次第。」（p. 88）這個隱義應當就是內義及究竟義，談錫永也說跟五道（資糧、加行、見、修、無學道）修行次第有關。

既然「我」是自性空、無我，因此凡是屬於「我所」的也是自性空。換言之，不僅「我」（五蘊的主體）是自性空，而且「我所」（五蘊）也是自性空。（《達賴喇嘛談心經》p. 89）

今天多了一個「我所」，這個「我所」的「所」就跟《奇蹟課程》第二課講的「對我所具的意義」的所相當，「我所」後面所接的動詞一概皆空，因為主詞虛設，受詞當然也成立不起來。但達賴喇嘛這裡強調：「在此我想強調的是，觀自在菩薩之所以告訴舍利子觀五蘊自性空，並不是宣稱它們不存在。」（p. 90）關於這個主詞我，還有兩個層次：身體與心識，達賴喇嘛的舉例很有趣：

然而，「我」也並非是完全等同於身體。且思考以下的思想實驗：假若有人願意提供機會讓我們把老舊的身體換成一個更年輕、更健康的身體，我們將會打從心底很樂意地做這種交換。這意味著至少在某種層次上，我們相信有一個非身體的「自我」會在這樣的交易上受益。

我們可以將此思想實驗延伸到心的領域，想像如果我們有機會把無明、貪婪的心換成佛陀完全證悟的心，我們將如何反應。我們當然很樂意做這種交換，再次想像有一個「非心識的自我」能夠受益。這代表著我們既不全然把自我等同於身體，也不將之全然等同於心識。（《達賴喇嘛談心經》p. 94）

華倫比提主演的《上錯天堂投錯胎》，講的就是認同之外於身體有一個真實的我，女友終於認出情人的那幕，認同的是情人心識（靈魂）；《小活佛》有一段證悟後的佛陀回到家中，父母妻子仍以為他是以前的喬達摩，佛陀說：你再看仔細，我還是他嗎？連心識都換了，那他是誰啊？但史書上還是寫喬達摩‧悉達多證悟成佛，後來他父母妻子都誠心皈依於他。

我們相信不論是多世或一世，總有一個連續的自我存在。這種連續性感覺使許多非佛教徒主張有一個外在的靈魂：統一、不變而獨立於身心之外的自我；換言之，即是有一個絕對真實的存在。然而，佛教認為假如我們嚴格且仔細地分析的話，無可避免地是絕對找不到。

因此，佛教徒否認永恆不變的想法，並進一步主張：永恆的自我，完全是形而上的概念或是幻想。儘管眾生都有與生俱來的「我見」，但永恆、不變、單一、獨立的自我想法卻是只存在於如此思考的眾生心上。透過詳盡的探究後，佛教徒推斷：「我」只不過是以身心五蘊緣生的現象而已。（《達賴喇嘛談心經》p. 95）

這是佛教的無我觀，所無的是小我，但也不說有個大我，那只不過是換成一個「超極大的我」罷了。其實沒有「我」或無我，不是說就停止「存在」，自性雖空，但依然有力用與顯現，以物理學來講就是依然可以「做功」，怕什麼呢？神沒半個實質身體，也沒心識可電腦定位導航，也不是飄來飄去的鬼、靈魂或「更高的靈魂」（高靈），一樣可以「行在天上如行在地上」啊？因此達賴喇嘛說：「佛教徒宣稱自我是絕對不可能從生理與心理成分之外找到，這亦排除有一獨立自主的行為者能主宰有情眾生。」（pp. 95-96）

況且唐望巫士門們個個把「我」丟掉，還是照樣行走如風，成就虹光閃人，書上說是「意識」的火焰，意識或識也是勉強說的，說是一種覺知（Rigpa）還比較接近一點。我相信雖然唐望文獻裡的英文用的是 awareness——覺知，但必須要將這種「覺知」與一般人基於五蘊的自我的覺知區分開來，因為唐望巫士開宗明義就是要去除我，甚至去除人類形象，因此可以說成「無我覺知」。釐清此點，自然就可以撇清跟佛家的「唯識」有任何相干。

雖然唯識宗否認自性及外境的實際存在，但仍主張經驗是存在的，亦即心是實有的。抱持唯識宗見解的人主張：若心非實有，則無分辨善惡、損益的意義了。他們假設現象的存在，必須經由一客觀、實有的基礎以進行不同的作用。然而，唯識宗認為諸法並非全然由心所造。若是如此，我們可以僅僅透過想像就把白色變成黑色，把黑色變成白色。既然這不是事實，我們就必須進一步承認內在的主觀經驗與意識也是實有的。同樣地，對唯識宗而言，也不能從字面來理解《般若經》中的空性解釋。唯識宗認為，若我們只是從字面上瞭解「無色、受、想」的意思，就會掉入斷見，而與因果律相抵觸。

唯識宗有一個重要支派，就是「隨教行唯識派」。此派雖否認自性實有，但安立阿賴耶識實有。此派本師認為，如果說粗意識（譯按：指第六意識）為人我或自我，就很難在某些時間（比如昏倒、熟睡或無想定）主張有自我的存在。唯識宗以阿賴耶識而起的「我執」染汙識，稱為「末那識」。因此，隨教行唯識安立意識為八：眼、耳、鼻、舌、身五根識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識。（《達賴喇嘛談心經》pp. 108-109）

唯識宗的說法我看了就頭暈，基本上都是作文出來的，為了填補暈倒、打噴嚏、性高潮、看見根本上師時出現的心意識斷流，又創了第七識，為了功德存放安全起見又創了阿賴耶識。基本上以上通通沒有，真的一樣起作用、有顯現啊，為什麼呢？因為一切世間法（事物、現象）都逃不出「依他起性」的範疇。

2008/01/08 07:28AM

2008/01/03 Wed., cloudy, indoor 16.5°C 「奇蹟課程」第三課：我不了解我所見

「奇蹟課程」第三課：

第三課

我並不了解我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的一切

達賴喇嘛解釋：「唯識宗承認外境的自性無，他們因此得以遣除外境的貪著與嗔恚。可是，這是不足的。除非他們也能認識心的空性，否則將會執著平靜、安樂而厭惡悲傷、恐懼。了知諸法皆空——不分內或外、心或境——即是中觀宗的精妙之處。如此徹底的瞭解，才能使我們從一切束縛中完全解脫。」（p. 114）嗔恚（ㄏㄨㄟˋ）解除也沒有用，除非認清情緒的空性，不然搬到喜馬拉雅山的山洞去住，還真的以為自己清心寡欲、喜樂平靜。

這裏要說的是，假如諸法根本不存在，那麼《心經》泛舉五蘊及三十七道品就顯得無多大意義了。若空性的理論是否認諸法存在，則再多的例舉說明也是沒有意義。因此，這說明了諸法是存在的，但並非自性有；諸法僅根據緣起來理解。

若我們能夠瞭解應成派對空性的詮釋——諸法皆無自性，我執就無法產生。從這個實修的角度來看，應成派對空性的見解，就是無我教法中的最究竟看法。

對發心修行的人來說，重要的是培養正確知見，以去除諸法實有的謬見。唯有如此，我們才能夠削減主宰我們的煩惱。我們在日常生活中的任何修行，如持咒、觀想等等，都無法對抗這個根本無明。僅僅生起「願自性執消失」的念頭是不夠的！我們必須通達諸法皆空才行。這也是徹底離苦的唯一方法。（《達賴喇嘛談心經》pp. 119, 121-122）

「奇蹟課程」第四課：

第四課

這些念頭不具任何意義，它們就像我在這房間（街上、窗口、此地）所看到的事物一樣

1. 留意心中念頭，約一分鐘，應用此課程

2. 好壞念頭無所撿擇。「『好』念頭只是那超乎其上的念頭的一些陰影，而陰影會模糊人的視線。『壞』念頭則會擋住視線，讓人根本就看不見。」

3. 此課目標僅是訓練我們「區分無意義與有意義的第一步」。「學會看出無意義者俱在身外，有意義者俱在心內。」

4. 練習指認出念頭中的主角或內容事件。

5. 以此方法省察內心不超過一分鐘，以免陷入胡思亂想。

6. 本課練習不超過四次，以免造成跟念頭形影不離。（《奇蹟課程》學員練習手冊，pp. 6-7）

「奇蹟課程」第五課：

第五課

我絕不是為了我所認定的理由而煩惱

「先從心內找出你所認定煩惱之『源』，以及其所導致的種種煩惱。」書上說煩惱可以顯現為恐懼、憂慮、哀傷、焦慮、憤怒、仇恨、嫉妒等形式，「在你明白外在形式根本無關緊要之前，每一種形式都成了你每日練習的最佳素材。」（《奇蹟課程》學員練習手冊，p. 8）

2008/01/06 Sun., sunndy, indoor 20.4°C 《達賴喇嘛談心經》（4）

「奇蹟課程」第六課：

第六課

我煩惱，是因為我看到了根本不存在的事物

練習範例如：我很氣（某事），因為我看到了某個根本不存在的事物；我擔心（某事跟我想的不一樣），因為我看到了某個根本不存在的事物。可以運用於任何令你煩惱的事物，「在開始時應該先花一分鐘的光景省察內心，再把這觀念應用到每個覺察到的煩惱念頭上。」（《奇蹟課程》學員練習手冊，p. 10）

我們應避免誤解空是絕對的實在或獨立的真理。空必須被理解為事物的真正性質。因此我們讀到：「色即是空，空即是色；空不異色，色不異空」這並不是指「大空」，而是指某一種特定現象的空，好比此處所指的是色（物質）。

「離開色別無空」這句話意味著色的空性即是色的究竟性質。色無自性，因此本質是空。此本質—— 空 ——並非與色無關，反之，這是色的特徵，是色的一種存在模式。我們必須瞭解色與空是一非二。（《達賴喇嘛談心經》p. 123）

我的朋友由於各自的業力牽引、業障蒙蔽，能不能體悟所摘書上義理（不具了解的福慧資糧），能了解後又如何起修（起頭仍是一團迷茫），起修後會不會所託非人（上了假上師賊船）都是問題，但我相信「上師論」的一點，這在許多著述當中都強調如此：把具格上師當成佛，就得到佛的加持；把上師僅僅當成老師就得到老師的教誨；把上師當成一般人，幹什麼咧？滿街都是路人。基本上對任何一個普通上師，即便他的成就很普通都可以讓我們獲得最大利益。明天的奇蹟課程第七課就是「我只看得見過去」。

既然色缺少自性，它就絕不可能與其他現象分離。所以，這種依賴，意味對他事物的開放性與延展性。因為這種根本開放性，色非固定不變，而是不斷變異、隨順因果的。換言之，因為色是由因、緣的交互作用所產生，並無獨立不變的真實性，它們就有可能與其他色法（因、緣）互動。這完全是一種複雜而又相互關聯的存在。（《達賴喇嘛談心經》p. 124）

所以就像金剛經所說：過去心不可得、未來心不可得，唯獨當下即是。是啦，道理人人會說，煩惱來時還是一塌糊塗。《奇蹟課程》「第六課」強調：「並沒有小煩惱這一回事，它對我心靈的平安所構成的騷擾都是一樣的。」以及：「我是不可能只保留這種煩惱，而拋得開其他煩惱的。因此，為了達到這些練習的目的，我要把它們一視同仁。」（學員練習手冊，p. 10）我是沒什麼大煩惱，只剩下一點小煩惱，這個完全依賴對某種事物的「開放延展」，說起來也不是穩定結構，非常依他起性。

當我們提到「色即是空」時，我們否認色有自性。這種空稱為「自性空」（西藏佛教稱為自空）。但是，我們不應把自空或是自性空詮釋「色是自身空」；「自身空」相當於否定色的存在，如同我之前重複強調的，《心經》的教義不是如此。色是色，毋需否認色的真實是色。因此，「色是色」的事實完全不與「色是空性」互相矛盾。

這是很重要的一點，值得一再地說。空性不是指「不存在」；空性是指「自性空」必須依待「緣起」。萬法都有「依待」與「和合」的本質；一切現象都只是因緣的和合。空性讓因緣法變的可行。

我們可用一連串的推理來表達諸法相依而生。因為諸法相依而生，我們才能看到因與果。因與果只能存在緣生的世間，而緣生只能存在於無自性（空性）的世間。因此，我們說空即是色，這是色從空性生起的一種方便說，而空是色法緣起的基礎。因此，色界是空性的顯現。（《達賴喇嘛談心經》p. 125）

達賴喇嘛強調「空性並非絕對的真實存在」，也不是另有一個虛無世界、究竟實相，他說：「空性並非核心的實存，並非存在於宇宙的中心而從中生起萬法。唯有在個別現象之中，才能理解空。」；「空性只能說是個別現象、個別事件的究竟實相，當個別事物止息時，此事物的傾家蕩產性也隨之止息。」（p. 126）以下是本段落「瞭解二諦」的總結：

每天，我們透過心與感官在不斷變化的世間中察覺世俗諦。然而，只有透過分析，我們才能理解勝義諦——諸法的真實本質。瞭解勝義諦，就是了解現象的本來面目，事物存在的究竟狀態。雖然許多印度思想派別——包括佛教與非佛教——依二諦來理解的本質，更精細的瞭解不是二諦並非分開獨立的實體。這個特質，是我們必須清楚掌握的。（《達賴喇嘛談心經》p. 127）

這裡講到藏密各派詮釋心經的版本，寧瑪派的米龐大師如是詮釋：

有一種詮釋傳統，可能源自寧瑪派的大師米龐，習慣以「證空性四法」來解讀《心經》。根據這種方法，第一句的「色不異空」，就是指萬法本空，藉以破除有邊常見（誤認萬法實有的邪見）。第二句的「空不異色」，是指空性是緣生的，藉以破除無邊斷滅見（誤認萬法不存在的邪見）。第三句的「空不異色」，是指色、空雙運，或指空性與緣起的相應，同時破除有、無二邊。第四句的「色不異空」，則指色法與空性並非難以兩立，而是一體不二。因此，這四個觀點能超越世間的一切戲論。（《達賴喇嘛談心經》pp. 127-128）

2008/01/07 Mon., sunndy, outdoor 22°C, indoor 20.8°C 《達賴喇嘛談心經》（5）

《達賴喇嘛談心經》看完了，連心咒都跟港仔翻的不同，Gate Gate 中文寫揭諦揭諦，昨晚我聽堪布貝瑪千貝仁波切唱的都不是這樣，「爹雅他嗡噶得噶得巴喇噶得巴喇桑噶得菩提娑哈」，這樣接近多了。

《達賴喇嘛談心經》這本小書值得多看幾遍，其實心經是觀世音菩薩——也就是觀自在菩薩，跟佛陀弟子——算是大羅漢（得果位的小乘），兩人在佛陀身邊，仰賴佛陀的加持——進入「強化意識」（甚深禪定）之後的一場精彩對話，說的當然就是五道行者（修行者）如何修學般若波羅蜜多——也就是空性智慧。前面都是針對鈍根說的，般若波羅蜜多咒則是對利根行者說明空性。

般若波羅蜜多稱為「大神咒」，理由是徹底了悟其意義後，可以淨除貪、嗔、癡三毒。稱之為「無上咒」，乃因此咒旨在解救眾生脫離輪回，不以小乘行者的自證涅槃為滿足。稱之為「無等等咒」，基於佛陀是無上正等正覺，故為「無等」，而可經由此咒的圓滿體悟來達到佛陀果位。最後，般若波羅蜜多是「除一切苦咒」，因為它滅除明顯的苦與引生未來苦的苦因。

般若波羅蜜多是勝義諦，因此是「真實不虛」。勝義諦與世俗諦無二無別，顯相與實相亦無二無別，因此，勝義諦是「真實不虛」，也意指透過持頌此咒，就能達離苦與苦因，到達完全的自在境界。因此，我們說般若波羅蜜多咒是「諦」。（《達賴喇嘛談心經》p. 139）

之前引用日本人松原泰道譯的「般若波羅蜜多咒」白話版本：「渡吧！渡吧，心連著心，渡過迷妄之河。彼岸才是永遠的覺悟。渡吧，渡吧，心連著心，渡過迷妄之河，登上無執著的彼岸。這是做得到的，走吧！」在這裡說的則是：「去！去！到彼岸，究竟到彼岸，植根於圓滿覺悟之境。」（p. 140）其實這只是字面上的，其真正的隱義仍然攸關五道修學，五道次第即是資糧、加行、見、道、無修（究竟），為什麼次第這麼重要？因為領悟與所破對象不同，跆拳道也分段啊，這沒有問題，問題在於行者起步一定得累積資糧，不然無法起修，路都還沒福報看見，談什麼究竟呢？心經的隱義便是：

般若波羅蜜多咒中蘊藏《心經》的隱義，揭示空性的了悟與成佛五道有何關聯。在般若波羅蜜多咒中，讀到的第一次「噶得」，是指力勸入資糧道，第二次指力勸入加行道。「巴喇噶得」，是指見道，現證空性。能依此行觀的行者，稱為「聖者」。「巴喇桑噶得」，是指修道（藏文 gom，意為「熏習」），在此是指行者經由不斷練習，而熟知空性。最後的「菩提娑哈」，是力勸定住於覺悟之地，也就是入究竟涅槃。

我們能將《心經》正宗分與成佛的資糧、加行、修道、究竟五位相配合。《心經》一開始所說的四法證空性：「色即是空，空即是色，空不異色，色不異空」，是指證空性的前二位階——資糧位、加行位。空性與八不——諸法皆空而無相——等等，指出在見道位悟入空性的方法。「無無明，亦無無明盡」等等，解釋修道位入空性之法。下一段的「舍利子！是故菩提薩埵以無所得故，依般若波羅蜜多」解釋住於於金剛喻定的法雲地菩薩如何禪觀空性。（《達賴喇嘛談心經》pp. 140-141）

行者對於自己所在階位有適當的評估相當重要，如此可以知道現階段努力的重點。譬如一開始一定密集觀修淨障法門，U 算是悟性高，E 還不認為自己業障嚴重，大聲跟我喊：「難道我有錯嗎？」就跟阿扁道歉一樣，有個鳥用啊？！如果通通沒錯，那我就祝福他幸福快樂囉。走得比 U 快一步的 K 進一步體會：「這次的事給了自己很大的警惕，自己應該確實做好淨罪集資的功課。」集資，就來到資糧道。

真正的位階轉向，是發生在行者深住於心一境性時。行者在資糧位時，對空性的瞭解大多來自對空性和諸法自性的思維理解。擁有敏銳智力的菩薩行者，在生起利他心前，可能對空性就有深切的瞭解；較少思惟的行者，可能會先發願濟度眾生。對這兩種行者來說，深入瞭解空性，都可有力地增上並圓滿其他修行法門。深入瞭解空性，能產生強烈的出離心，那就是脫離輪迴苦海的願心。出離心，也是培植大悲心的根基。

資糧位上的空性瞭解，主要來自於學習、內省和思惟；透過思維修，能更加瞭解空性，最後獲得究竟清明的智慧。此時，行者入加行位，能洞見空性，雖非直觀，但已不只思惟修，而是已經瞥見空性了。（《達賴喇嘛談心經》pp. 141-142）

我不能說我一定穩站加行位，但我出體中目睹顯相為空也能體悟，那肯定不是思惟來的，至於出離也早是第一志願，不然練出體要幹嘛？雖然大悲心尚在培養。加行位要做什麼呢？四加行，即皈依、發心、懺悔、供養，另配合上師瑜伽也就是上師相應法來做。

在加行位時，行者對空性的瞭解逐漸微細深妙。禪觀時已能不靠思惟。當不落世俗諦能、所（有、無）之二邊，就是自性空時，即入見道位。此時，能、所雙泯；能觀心與所觀境融合，有如倒水入水般，現證空性。

當行者加深空性的現證時，便能於修道位中逐步斷除煩惱。在此位階，歷經「七不淨菩薩地」。之所以稱不「不淨」，是因為唯證八地才能完全根除煩惱。到了八、九、十地時，就連習氣和根本無明也都斷除永盡。最後，破除障礙諸相之勝義（性空）不異世俗（緣起）的所知障後，即顯佛之一切智智。（《達賴喇嘛談心經》p. 142）

因此你就能明白供養的重要。當然最主要還是在破除煩惱，所以剩下一點時間摘「奇蹟課程」第七課：

第七課

我只看得見過去

為此之故，你所看到的一切都不具任何意義。

為此之故，你所看到的一切，對你所具有的意義，完全是你自己賦予的。

為此之故，你並不了解你所見到的任何事物。

為此之故，你的想法不具任何意義，而且正因如此，它們才呈現出你所看到的模樣。

為此之故，你絕不是因著你所認為的原因煩惱。

為此之故，你是因為看到了不存在的事物煩惱。（《奇蹟課程》學員練習手冊， p. 11）

這裡所要破的是舊有的時間觀念，我們對於周遭事物的感知僅僅是重複過去的經驗，欣賞或嫌惡皆基於過去的經驗，因為我們透過學習而學會了情緒反應與判斷，是故，本課要我們面對所看到的一切事物都承認：「在這XX上，我所看到的只是過去。」

持誦《心經》的般若波羅蜜多心咒，就已經總結一開頭觀自在菩薩回應舍利弗的提問。

到這裏為止，薄伽梵一直入於觀照深妙品三昧。佛陀以不作意的方式，啟發上述觀自在菩薩及舍利弗的對話。當對話結束時，佛陀即讚揚並印可觀自在菩薩的說法。從此印可可看出佛陀的觀照深妙品三昧，是空（勝義諦的自性無）有（世俗諦的諸法緣起）雙運的現觀。這種空有等觀的能力，也是佛陀心的特質。（《達賴喇嘛談心經》p. 143）

本書完。

註：「畢竟不受女人之身」

2007/12/31 Mon., cloudy, indoor 16.8°C Journal

〈大乘聖無量壽智經並無量壽智心要陀羅尼〉其中有一段：「若有自書寫、或使人書寫是無量壽經，畢竟不受女人之身。」《無量壽經》本文為：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。」（語譯：假如我成佛，我將使十方世界中的女人在聽到我的名字後，歡喜無比，發起修行佛法的信心，厭惡身為女人，並且在壽命終了之後轉女身為男身而成佛。否則（我）就不證入涅槃。）（《新譯無量壽經》p. 49）

我是有聽過女修行者得等來世轉成男身始可證悟，也聽過女十惡。那移喜措嘉佛母及諸多藏密空行母又是如何證悟的？書裡解釋說是因為「古印度的女性地位低下，而且被認為罪業深重，不得成為梵天王、帝釋天、魔王、轉輪王與佛，而且淨土之中也無女人。」（p. 47）太怪了，歧視女性，佛超越三時，應該有個放諸千古不變的說法吧。達賴喇嘛說不得歧視女性，否則會倒大楣——嗯是這樣講的嗎？懶得查了，差不多意思。