New Journal: 從少許的修行開始

 

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 2007/01/22 05:29PM

 

2008/01/18 Fri., cloudy, indoor 17.5°C  《空行法教》:如何累積福慧二資糧

 

奇蹟課程」第十八課:

第十八課   

我的看法所導致的後果,並非只有我單獨承受

「今天的觀念是為了進一步明瞭,那形成你看法的念頭,絕不會是中性或無足輕重的。它同時強調心靈相通的觀念。」(奇蹟課程》學員練習手冊,p. 29)舉例說明:當你用懷疑的眼光看他人時,他人也能感受到你的懷疑,基於心靈相通,人們影響來影響去的觀感——像光線在空間表面不斷反射在反射,已搞不清楚誰是源頭——當然不是中性(無害)與無足輕重,一起搞雜彼此的關係。所以「今天的觀念所著眼的,不是你之所見,而是你怎樣去看。」(p. 29

 

今天讀到《空行法教》對於累積福德資糧、智慧資糧有進一步的說明,簡言之,累積福德資糧倚靠儀軌,智慧資糧則擴及有情,兩者的對象都是屬於「它的本質」的作法,基本上似無一個活人直接受益,且根據蓮師所說,這還是「下根器者」的修法。 首先要生起菩提心,為了眾生修持本尊法,接著發四無量心(慈悲喜捨),捨是平等(願一切眾生永不離樂)的意思。不想細摘,以下是我整裡的概要:

累積福德資糧:對象為上師、本尊空行等,向其禮拜、獻供、懺悔惡行,隨喜福德(為減弱嫉妒心當旁人做了可以累積福德的事,表示讚許、為他高興)、皈依三寶、請轉法輪、祈請勿入涅槃、發菩提心、迴向功德。(通常一份完整的儀軌都包含以上這些。)空行法教p. 199

 

累積智慧資糧:

1. 心間種子字放光,全身化光,放光十方,萬物皆化為光

2. 這光受十方一切諸佛、菩薩加持

3. 光收攝回自身,器世間化光收攝入有情眾生

4. 有情眾生融入自身

5. 一切聖者融入自身

6. 全身光慢慢消融,融入蓮座

7. 融入日月輪,再融入種子字

8. 種子字由下往上消融

我不知道的是,此舉可以累積智慧資糧。蓮師說「二身之,來自這兩種資糧的圓俱」。「二身」我想是法報之二身。不要忘了這是金剛乘的修法,當然不能跟慈濟功德會的宗旨與作法相提並論。我們暫跳快一點到《佛教的見地與修道》後面,宗薩仁波切說「金剛乘幾乎完全把重點放在果位上」,他講到:「金剛乘非常高深、奧妙,因此不是每一個人都可以了解——十萬個弟子之中,可能只有一個能成為好的金剛乘修行人。」(p. 178)這也莫怪我一個月前(12/18)要問 「如果我也證不了什麼初地二地的,連當個菩薩都不行,佛法是要傳給什麼樣的人?幾千萬人裡面才能有一個登地菩薩呢?」是沒有幾千萬,十萬而已,如此比例台灣可以有 220 個「好的金剛乘修行人」——拜託不是這樣算,除非全台灣人包括剛生的快死的都在修金剛乘,那你知道有多「少」了。

 

至少我們現在知道在「虛幻獻供」(詹杜固仁波切說看到就可以供,何況儀軌裡還供須彌山、東勝神州、南贍(ㄕㄢˋ)部洲的;南贍部洲指地球)與「虛幻觀想」是可以累積福、慧二資糧的。宗薩仁波切說:

金剛乘的弟子在布施水的時候,要透過觀想把水轉化成特殊的東西,例如本尊壇城,同時把乞丐轉化成壇城中的本尊或佛。由於供養的對象能決定功德的大小,金剛乘行者等於是向如來獻供,而不是向普通的乞丐獻供,所以累積更多的功德。這同時也是以佛果為修道的方式——你把自己和乞丐都觀想成本尊,便能成就前面提到的平等心。(《佛教的見地與修道p. 184

既然我們明白觀想可以累積智慧資糧,這樣可以增長智慧資糧也,真是太划算了,一毛錢都不用花。想想慈濟功德會都把救濟者當作可憐的貧民,都把功德做小了。

 


2008/01/19, 2008/01/20 Sun., cloudy, indoor 20.1°C  《佛教的見地與修道》:輪迴與涅槃兩者皆非實相

 

 奇蹟課程」第十九課:

第十九課   

我的想法所導致的後果,並非只有我單獨承受

「今天的觀念顯然闡明了你之所見何以不只影響到你一個人。你會注意到,有些時候,與思想相關的觀念出現於與知覺相關的觀念之前;而有些時候,次序又正好相反。究其原因,次序本身並不重要。思想及其結果實際上是同步的,因為因與果一向是不分的。」(奇蹟課程》學員練習手冊,p. 30

 

所以要觀照自己的想法與念頭,想不清楚乾脆不要想。保持原有行宜,等不實且不持久的虛妄感覺自己散掉,表現出來只是有一點不安不耐,或者後果還容易修補一點,完全拒人於千里之外是不對的。

 

奇蹟課程」第二十課:

第二十課   

我決心看見

哇,唐望都出來了!「慧見所要求的,不外是你想要看見的決心。今天的觀念也暗示了你默認自己目前還看不見。因此,當你複誦這觀念時,就等於在說,你決心改善當前的境遇,改成你想要的那種。」(奇蹟課程》學員練習手冊,p. 31

 

佛教的見地與修道》第七章講業力。宗薩仁波切說「『相信業』的意思,就是對你的行動和生活負起完全的責任」(p. 65),我認為遭人嫉、被人害、施法、下蠱,都要自己負起責任來,並非什麼外力所致。在學習海寧格的家族排列治療時,特別是家裡亂倫的情況,雖不講業力,而是家族隱藏動力,一樣沒有真正的受害者,事實上被害的女兒在潛意識裡是想要替代母親的地位,這點很難被一般人認同,更遑論要人接受遭人殺害、迫害、施咒,也是由於因果業報的關係。

 

宗薩仁波切簡單解釋業力,「業就是因緣果報的過程,正如你吃了東西就會想上廁所一樣,除非有障礙或對治,否則永遠有結果」(p. 66)。因此他說業力是很理性、科學的過程,有什麼因緣、結什麼果。反過來說,「要摧毀某件事情,只有摧毀它特別的因緣才行」,以李品慧的例子說明,即便每人都有嗔恨嫉妒心,助緣是她毫不遮掩地宣講自己如何受到重視、多有才華、心地善良,而挑起他人加害的動機,否則這一切將無緣產生,摧毀它的的因緣就是凡事更加低調、三緘其口,才能確保她自身安危。

業也是一種無法自己消耗掉的能量。這並不表示業是永遠的、不可變動的;業是能量的延續,直到成熟。

了解無常和變易性的特質,使我們能有意識地創造善業,減弱或摧毀惡業,不會成為我們盲目製造事件的受害者。佛陀並不是武斷地把行為分成善行和惡行而後報償善業、處罰惡業的神祇,他所教導的是,善、惡來自於你自己對於動機的判斷。(《佛教的見地與修道p. 67

但對於「盲目造業者」,挑起他人瞋恨嫉妒而不知,光他自己以為自己動機是善似乎也會導致惡果,自以為替天行道的結果造孽的例子也不甚枚舉。第八章講轉世再生。同樣的,「只要仍有自我,就有二元對立,就會造成業力;業的能量,就是不管身體發生什麼,都讓心識之流持續下去的緣。心的連續就是所謂的再生。因為心具有色蘊的習慣模式,所以轉生通常和取得某種物質形體有關。」(p. 71)因此我比較贊同所謂善惡——特別是惡——在於前幾篇所摘,同樣是宗薩仁波切同本書所說:「所謂『惡行』,這種行為會加強二元對立,使我們離開自性越來越遠,造成更多的痛苦,所以是惡行。」(p. 55

 

第九章輪迴與涅槃。宗薩仁波切說輪迴與涅槃「兩者都不是實相」,但比較起來「涅槃也比輪迴接近實相」,他說:「輪迴是執著在幻覺上,而涅槃則是執著在幻覺的消失上。涅槃仍是二元對立的成見。」(p. 77)以下有點類似空相不是空性的意思,因為空相仍然執著於一個空的相,而空性無所執著。

從前你錯誤地相信「幻覺真實存在」。現在你又錯誤地相信「幻覺消失真實存在」,但是沒有出現過的東西又怎麼會消失?不真實的東西消失掉的狀況,怎麼有可能呢?換句話說,不真實的東西從未存在過,怎麼可能消失呢?涅槃的存在是依靠輪迴,而真實事物的存在,哪有可能依賴不真實的事物呢?涅槃就像是幻覺之後的幻覺,如同電影結束之後,你還瞪著空白的銀幕——你仍然沒有看到實相。(《佛教的見地與修道p. 78


2008/01/21 Mon., cloudy, outdoor 17°C  《佛教的見地與修道》:因智慧故不住輪迴;因大悲故不住涅槃

 

奇蹟課程」第二十一課:

第二十一課

我決心由不同的角度去看事情

多棒!練習句是:「我決心由不同的角度去看__(人名)的__(某種性格)。」

 

我們開始閱讀達賴喇嘛《喜樂與空無》,「 本書文中含藏班禪額爾德尼四世,羅桑曲結堅贊所撰寫、達賴喇嘛十四世口授的原版 上師供養法』 ,名為不二喜樂與空無大道』」:

上師瑜伽修行法,不僅能夠讓修行者觀想如實佛尊,而且,還能實踐七支修行法,更重要的是,修行者可以藉此盡窺潛藏自身內心的佛性。滋生善良自性和信念。修行者就在追隨上師的指示中,取悅了上師,也經由這種修行方法, 修行者將上師的證悟法,轉換成自身證悟的一部份成就,這種修行稱為上師瑜伽。(《喜樂與空無》)

上師瑜伽,即密宗檀陀羅(密續、譚催)式修行,修行者須經灌頂始入門,「此儀式乃為使修行者的心智本體,易於接受密宗檀陀羅艱深的觀想方法。之後,再由根本上師帶領,深入涉獵每一個修行階段。」

修行者必須將修行上師瑜伽,視為人生之路,並以此向上師祈請,再經由修行和求道,自己一個人,就可以實證純淨幻身和明光(勝義光明),這兩項都是修行邁向成佛的要素。

原注:當修行者將抽離掉世俗成分的「氣」,引到中脈,便會在那塈e現一個獨特的微細身,稱之為 「幻身」,這是佛道中的報身,為淨化中陰身的要素。

明光,是意志中最細微的層面,只有在所有粗鄙狀態停止作用時,才會很明顯呈現。這個狀態,是凡人在死亡時的自然感受。但是,也可以 經由觀想誘導出來,這堛漫光,是指後者。(《喜樂與空無》)

這裡說到依格魯派上師瑜伽修法要觀想密集金剛、大威德金剛與黑嚕嘎三位一體,而大威德金剛是文殊菩薩的忿怒相,「 是因為修行者在修行的初期階段,他的慧根、福德資糧、精進等因素,都還十分薄弱, 只要碰到一點點阻礙,就能造成莫大傷害。修忿怒相大威德金剛法的特別意義,在於提升智慧以通達空相,避免遭受內在與外在的修行障礙。」達賴喇嘛還說: 因為上師是最高道德範疇的表徵,是無上資糧田」,「 因此,要得到成就,一開始就要接受殊勝上師瑜伽修行法」。

正如遏羅迦(黑嚕嘎)法所闡述,當獨一無二的大樂很源「菩提心」融入時,它會流向身體的脈管生命點,並逗留一陣子,在那兒, 觀想特有的種子字串,藉此獲得特殊力量,以增加大樂體驗,而且帶向平靜的明光體驗。

這種內在瑜伽的力量,也能夠在遇見合適的明妃時,產生影響。所以,修行者經由遏羅迦法,可以充實「三身」的修行,也能夠使修行更完整,加速獲得修行成果。遏羅迦修行法,被認為是修秘集金剛法的重要輔助修行法。秘集金剛法若是大馬路, 遏羅迦法就是具有輔助功能的路肩。而大威德金剛法,則是初步修行時,用來消除路面障礙的除障加行力量。(《喜樂與空無》)

「經由上師的慈悲而接受高層灌頂,且能進入密宗檀陀羅(密續),自在修持上師瑜伽的人來說,把已修持的密宗道次第、修心法、上師瑜伽法等,以及前行和圓滿修行,合併與上師供養法 融合為一體,是最好不過的事。」達賴喇嘛說,「 為了自如從事上師瑜伽修行,修行者必須經過一般「道」的修習,並透過適當灌頂,積聚修行的『本錢』。」

你認為上師是位具有超能力能顯示神通的人,誤以為所謂神聖的見地,就是把上師看成一個可以拯救你、賜給你證悟的神。

因為不了解緣起,在你眼中,上師是與你分離的另一個人,那麼他如何能幫助你呢?(《佛教的見地與修道pp. 102-103

佛教的見地與修道》第十章見與道。宗薩仁波切說「所有的道都是為了引導眾生了解正見」,反過來說,「不知道正見就是無明」。(p. 79)人身難得,但色身終會毀壞,就算是活佛,重新複習並恢復證悟也需要養成時間,因此,我不知道以達賴喇嘛而言,以他曾說密宗要適度開放,會不會在最後一個十年間披露開示一些經典或修法奧義,是蠻值得收藏他的開示集的。想想下一世要再多少年才能精闢論述呢?這是我的一點想法。

 

宗薩仁波切認為老師和教法都是必要的,「教法可以增加你對正見的了解」,但在獲得正見途中有許多「精巧的」障礙,「你必須要具備比它更精良的武器」(p. 81)。

 

基本上前半部都在講「正確的見地」(正見),至此來到第二部分「道」。宗薩仁波切說明梵文「法」(dharma)字,英文譯作現象,即「包含一切事物,廣義的修行佛法不僅包含『精神的真理』,也包含了所有『現象的真理』」;「修行佛法的時候,就是修行一切現象」(pp. 84-85)。當然也就是要「用已有的見地, 隨時看和處理生活中事」。 然而宗薩仁波切說,有些人只是在模仿某種生活方式,「他們是在修行文化,而不是在修行佛法」(p. 89)。

 

看到一位年長在教同行的年輕人大禮拜,不知是哪裡學來的,跟我所知道的不一樣,她說她都是這樣大禮拜的。我在想正確的大禮拜這樣拜了半天有益處嗎?這點詹杜固仁波切就親自示範大禮拜、頂禮、三問訊及普通行禮的方式,也說明了口中應該唸誦什麼。我的資深學佛友人曾告訴我

到一定時候,語業清淨了或心得到一種禪定,就會得到一種語輪速疾的功效。我的一位上師念一遍百字明只需34 秒,我的一個朋友8 秒。人有很大潛能。我的根本上師閉關時有時 8,000 多大禮拜,最少 6,000 遍,另一位上師曾 12,000 遍大禮拜(幾乎不休息地做),可以申請吉尼斯(金氏)世界記錄了。

轉法輪意思是給予教授,宗薩仁波切說明佛陀三轉法輪乃根據聽法弟子的根器而定:

初轉法輪是在印度的野鹿苑,聽法會眾具有小乘的傾向。這次轉的是四聖諦法輪,目的在使眾生轉向佛法。這次教法的直接受益者是佛陀六年苦行時的同修五位比丘——當然還有許多眾生都得到利益。

二轉法輪是在靈鷲山,被稱為「無體性法輪」,它的內容是現象無可言喻的本質。佛陀教導弟子,從色相到智慧,沒有一種現象具有真實存在的特性。直接的教授是空性:根或迷惑是空性;道是迷惑,但也超越二元對立;果完全沒有二元對立,非概念,無法言喻而且無法想像。這種隱密的教授就是般若波羅蜜多,也是眾生透過對空性的逐漸了悟後所生起的品質。這是大乘眾生的教法,在場有許多弟子,而主要是菩薩。

三轉法輪教導絕對實相。傳法地點不定,一般相信是在幾個不同的地方。同樣地,有許多弟子參加,但這次教授,主要利益那些不再回到輪迴的菩薩,重點在於開示佛性。(佛教的見地與修道p. 94

這裡說到小乘的目標在於達到涅槃,且適用於每一種人。大乘的目標則是「因智慧故,不住輪迴;因大悲故,不住涅槃」。大乘適合於某類弟子或修行人。(p. 97

 


 2007/01/22 05:28PM

 

2008/01/22 Tue., cloudy, indoor 20.1°C  《佛教的見地與修道》:從少許的修行開始

 

奇蹟課程」二十二課:

第二十二課   

我所看到的只是一種報復形式

「今天的觀念確切描繪了,內心懷有攻擊念頭的人對世界的必然看法。他既已把自己的憤怒投射到世上了,必會看到自己隨時將遭到報復。如此,他的攻擊便可視為一種自衛。」此課跟佛法所說的真是不謀而合:「你就是想要由這蠻橫的幻覺世界中脫身。當你聽到『這一切並非真的』,難道不是一個大好消息嗎?發現自己有了脫身之道,難道不是一個令人歡欣的發現?」(奇蹟課程》學員練習手冊,p. 33)讓我們眼睛由一物緩緩移到下一物,練習句包括:

我所看到的都是可朽之物。

我所看到的,沒有一個能夠久存。

我所看到的並非真實的。

我所看到的只是一種報復形式。

這豈是我真正想要看到的世界?

佛教的見地與修道》,宗薩仁波切說改變發心就能成就慈悲,「而『空性見』可以改變發心」,「因此就不再侷限於關心他人以滿足自己的需要」。可見我「空性」見只徒具「空相」見,是故還慈悲還沒發起來。宗薩仁波切說:「要有菩提心,就必須對空性有所了解,否則你就必然會同意克里希那穆提(編按:克氏,1895-1986,印度教徒認為他是徹悟的覺者)那類人的看法,認為心不可能完全利他。缺乏「無我見」,當然很難想像有這種心。」(p. 104)嗯?克氏缺乏「無我見」?他不是說「我是無我的、我是無我的啊」嗎?還是克氏認為一般人作不到「無我」,他可以?

如果你把時間都花在尋找最圓滿、毫無缺失的法門上,就無法開始下功夫根除「自我」。

如果你本來就有成見,認為某種法門沒有你想尋找的東西,那你就不可能以持平的心檢視它。有時候與其大量地分析它,最好先修一點——這種少許的修行,本身也是分析的有效方法。(《佛教的見地與修道pp. 107-108

SN 計畫開始「少許修一點」,她寫給我:「目前的計畫是早上做瑜珈,由於還是要恢復以往的體力,先繼續我以前的 Ashtanga yoga還沒看拙火瑜珈的資料。每晚金剛薩埵心咒百遍及觀想,持續百日;每日百字明咒一遍,持續百日; 每晚念藥師佛心咒 21 遍及觀想,持續 30 日;繼續做夢練習——應該是第二關了。我想藉由念咒觀想來做禪定練習,也是安住心性。」然後 YN 跟進也回了一篇:「《二十一度母讚》7遍、《怙主讚》7 遍;大禮拜100下;百字明咒 108 遍。保持在一禮拜最少可以做到 5 天。」據 CK 估計,以上約耗時兩個鐘頭。

 

為什麼不能光靠研讀,一定要多少修一點宗薩仁波切說:

光靠研讀是無法真正體驗到空性的,在這個階段,我們研究的是空性模型的模型。真正的空性,離於概念、無法表達,因此無法研讀,只能體驗。很多人都犯的錯誤是:認為念了一些書就能真正了解空性。你可能因為讀佛書而變得更機靈、更聰明,但是,這些無法幫你根治真正的問題。

透過智慧來研究空性,偶爾在剎那間會瞥見空性;但是,如果你不藉由思惟和修行來熟悉這種狀況,悟境就無法穩定,很快地,煩惱就淹沒了它。只有把理論放入修行之中,才能真正體會到你所研讀的「空性」和實相。(《佛教的見地與修道pp. 108-109

而我的問題是,空性理論到底應該怎樣運用於日常生活?總不能脾氣發完了才說:「一切都是空性的;你我在勝義諦上都不存在。」這跟話沒啥兩樣,還是要在「 第一時間」了悟空性,才能不釋放情緒煙幕,「第二時間」為時已晚。宗薩仁波切說很多人喜歡念佛書卻不願修行,「因為認為這會使自己捲入宗教之中」,我則認為更精確點講是「捲入宗教的『文化』之中」。「人們把佛法當成宗教的原因」,可能是這些頂禮、供儀、誦經、持咒的舉動,套句宗薩仁波切的話,「都是修行的方法而非信仰的要件」,他說:「如果你能透過像開車等方法來證悟實相,那麼這些有宗教味道的東西就不必要了。」(p. 110

 

我現在逐漸了解,佛法修行不是在鍛鍊肉身而是微細身,就跟我們夢修一樣,鍛鍊的是能量體。所有修行儀軌靠大量觀想,因為想像本來就屬於微細層面的事,如果這世界是幻,微細層面當然不必然真實,但又套句宗薩仁波切的話,相較之下還比物質層面稍微接近實相。因此藉由本尊來觀想自己的本質本性,即是鍛鍊虛擬的自己——能量體,直到它越來越精緻成形,可以自由活動(成就幻身),且具有我們觀想本尊的一切特質。比如說金剛薩埵觀想,當然就是在清除能量體上的多餘人事物殘留(染污),回復它本來清淨的面貌。

開車等方便法門,的確能成為某些具有優異秉賦的人的修行方式;就像過去的大成就者之中,有些人透過說謊或吹笛子等方便而成佛。說謊的那個人,老師告訴他:一切現象都是謊言,所以他的謊話實際是真話——說謊的人立即了悟現象的虛假而證得成就。那位吹笛子的人,老師告訴他:沒有笛子、手指、口、聲音和耳朵,就沒有音樂;就像這樣,一切事物都依靠因緣——吹笛子的人得到這個教法之後,便了悟互相依存的道裡。我們許多人都不容易從這麼簡單快捷的教授中領悟實相,對我們來說,其他方法是必要的。(《佛教的見地與修道pp. 110-111


2008/01/23 Wed., cloudy, indoor 17°C  《佛教的見地與修道》:出離即「沒有什麼的事」

 

奇蹟課程」二十三課:

第二十三課   

只要放下攻擊的念頭,我就能超脫眼前的世界

「今天的觀念指出了唯一可行的脫身之道。此外沒有任何方法行得通,其餘的均無意義。唯獨這個方法不可能失敗。」放下攻擊的念頭當然是菩提心的起始,因為小乘首先要守的戒就是不傷害他人。「今天的觀念就是介紹你一個想法,即你並不受眼前的世界所困,因為你能夠改變它的肇因。要改變,必須先辨認出這個肇因,然後予以捨棄,如此它才能被替換掉。」(奇蹟課程》學員練習手冊,p. 34)練習方法是一有攻擊性的念頭浮現,就複誦本課一遍,並捨下該念頭。

 

繼續摘點有益的事,《喜樂與空無》:

當人思及無益的事,他的心思便有如天馬行空。從事無法獲得利益的事,就靜不下心,這是現代人的通病。但是,人如果專注於佛法教規,就不會有這樣的現象。暫且不論社會上一般人的意識形態,或評估事情的價值觀,對有能力自我評鑒的修行者而言,大家都知道,要克服因自己卑劣天性所造成的習癖,確實非常困難。 (《喜樂與空無》)

睡前因尚無睡意便看幾頁《秋瘋晨曦》,某篇秋竹仁波切署名「非僧非俗」,達賴喇嘛也說:「 許多密宗檀陀羅(Tantra)中提到,一旦我們開始行,就必須克服執著凡俗外觀的定見。所以,追隨上師就必須摒棄凡俗外觀假像的看法。」「 對無上瑜伽密宗檀陀羅的修行者而言,須觀想三身根本上師與佛為一體,為我們的修行注入特殊力量。」他說明格魯巴弟子「 一開始就對顯宗經典,密宗檀陀羅等,經過詳細和周全的研修之後,把個人的聞思精髓放入修行中,進入第一道——積聚資糧道」,格魯派傳統以「研究整體哲理的獨特方式」之成果為四大派共用。

上師瑜伽修行法為顯密雙修,是顯宗經典和密宗檀陀羅的結合,闡明「般若波羅密多經(此經為諸經之上首)」主要旨趣。般若波羅密多經有兩個主要概念:

隱義(隱藏的意義),是修行的道次第(階段)。

顯義(明顯可見的意義),是空觀思想。

(編注:宗喀巴大師的空觀思想,是「緣起性空」。)

隱顯二義傳承,主要有「甚深見系(很深奧的觀點)」和「廣大行系(廣泛修行)」二支較為著稱,分別源自文殊菩薩(顯)和彌勒菩薩(隱)的思想體系,依據上述二個概念而發展。(《喜樂與空無》)

「上師供養法的來源,可以追溯到釋迦牟尼佛的時代」;「 上師瑜伽修行法, 這些開示都可以追溯到釋迦牟尼佛本身」。

特別是修行密宗檀陀羅的人,在踏上把上師瑜伽當做人生之路時,絕對有必要培養對上師的完全依止。基於這些原因,殊勝的上師瑜伽,能給修行者帶來充滿意義的人生,並且發揚存在世間的寶貴生命本質。因此,勤修上師瑜伽十分重要。

 

修行者必備的資格

上師瑜伽修行者所必備基礎,是必須先接受灌頂,才可以進入無上瑜伽密宗檀陀羅境地。接受灌頂,本來不是一件很容易的事。一般人認為:只要參加灌頂法會,即使分了心或是打瞌睡都無所謂。其實真正的灌頂並非如此。

光是「入門」,都要經由正常管道,有一番正確如實的修煉——至少要對何謂修行有通盤瞭解。最重要的是三個主要概念:

(一)出離心(出迷界、離輪之心)。

(二)菩提心(求真道正覺之心)。

(三)正見心(對中觀有正確體認)。

通常,對這三個概念要有真正了悟,才可以接受灌頂。看起來是有一點困難,不過,有心修行的人,對這三點至少要瞭解實質內容,並且發心:願意追求到洞徹了悟的地步。(《喜樂與空無》)

凌晨睡前翻到《秋瘋晨曦》」以前看到的一頁,很有趣:

修行佛法,面對現實,感受實在,過一天算一天,瀟灑解脫。沒有什麼的事。心中的有、無、美或醜等種種形容,怎麼作意都沒有用。遇到風時被吹,遇到水時被淹,那凡夫與修行者之間的差別在哪裡?這是重點的所在。(《秋瘋晨曦》p. 145

遇到風時被吹無妨,遇到水時被淹無,這是修行者的境地——這是我說的啦。《佛教的見地與修道》第十二章出離與虔誠。正如達賴喇嘛在《喜樂與空無》中說灌頂條件需具備出離、菩提與正見心,先撇開這不談,宗薩仁波切說,「一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現」(pp. 112-113),事實上一開始半強迫是需要的,因為「好習慣和壞習慣都是這樣養成的」。我沒有非喝咖啡不可的習性,上週末沒有咖啡粉,我也沒有犯癮啊。出離心也沒那麼高深,如同 C 並不了解為何要修行:

你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在剎那間就可能消失。看到生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。(佛教的見地與修道p. 114

K 此刻在不丹,望著五步一佛、十步一廟的宗教氛圍揣想:我究竟為何要修行?我貪愛真實的生活的點點滴滴,苦樂皆有其滋味。這樣的心得如何能生起厭離心呢?更何況宗薩仁波切說「修行只是調伏自心,而結果經常很微細」。大圓滿共同外前行要思維:暇滿難得、壽命無常、業力因果、 輪迴過患、解脫利益、依止善知識,如果不能生起厭離心,甚至還要跑去火葬場觀修,K 的所見只是被關在華麗皇宮的悉達多的通俗版罷了。她所珍視的友情——盡力滿足朋友情感上的需要,或感慨我已不再給她談話的舒服感受,不過是像宗薩仁波切所描述:

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡。想想看,如果你不把無可取代的兩、三個小時生命,浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情,能引發你出離輪迴痛苦的決定。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。(佛教的見地與修道pp. 115-116

所以這是我對邀約餐逃之唯恐不及的原因,以往我還是有點尋求慰藉的意味,有人邀約表示自己人緣不錯,但後來我發現我的言論對們的生活絲毫不起任何作用時,我何必要花一個半鐘頭在毫無任何利益的這上面?宗薩仁波切說:「這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴,三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。」(p. 117)我覺得想做的事還要進一步區分有益還是無益,朋友說上週六一口氣看完二十四捲韓劇太王四神記,我說:「妳可不可以做點有意義的事啊?」

當你達到這種「它沒有什麼大不了」 的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。關於今生來世唯一有價值的關懷,正在於是否能創造出修行佛法必須的因緣。(《佛教的見地與修道pp. 118-119

有了出離心還不夠,還需要信心與虔誠;光虔誠也不夠行,還必須配合智慧。宗薩仁波切說「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的基礎,「佛教典籍中認為,秉賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠」——「理智的虔誠是無法被摧毀的」(pp. 122, 124)。不過宗薩仁波切說倒過來先有虔誠後有理智也可以,「不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠」,從不提問或分析任何事,「這種白癡似地虔誠」,除非碰巧遇到正確的老師和法門才能起作用,「這種人也很難利益其他眾生」(pp. 122-123)。

 


大禮拜建議看詹杜固仁波切的版本:Tsem Tulku Rinpoche teaches PROSTRATION


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